人 的早期創傷，最早可追溯到出生前、出生以及出生後三年。 早期創傷的成因遠比我們想像的多且複雜，像是父母試圖墮胎、重男輕女的期待、性侵、母親情緒壓力...等，皆會造成胎兒創傷，因為此時的胎兒和母親是一體的，只要母親的賀爾蒙產生變化，胎兒便跟著進入緊迫狀態，胎兒身在小小的子宮內毫無自保能力、也無處可躲，加上發育未完成，所以所有的外在刺激對胎兒來說，就好比直接被雷擊一般，直達中樞神經與大腦，因此早期創傷的影響大多是深遠且沈重的，有些孩童甚至因為創傷導致大腦發育不全，造成成長後的許多發育障礙。 因此出生經驗與早期創傷多半是針對大腦和中樞神經的部分在工作，同時因為這些衝擊來自於胎兒時期 -- 胎兒是沒有語言的，複雜性的思考運作也還尚未發育完全，在工作上協助案主為無名的感受感受重新命名與視覺化就顯得重要而亟有助於療癒，然而，釋放早期創傷後又能帶來好處？ 根據研究報導，許多生理問題，例如腸躁、失眠、躁鬱、高血壓、心臟病、過敏、肝炎...都和早期創傷有關，擁有早期創傷的人在成年後比一般人更容易罹患這類疾病，療癒早期創傷，對於協助這類型案主維護健康常有著出色的效

人 們之所以難以說出他們的故事，出現閃回的原因，在於他們的大腦發生了改變。正如弗洛伊德和布魯諾觀察的那樣，創傷不僅僅症狀的成因。「創傷的心靈現象——或者更具體地說，創傷的記憶——就好像一個進入身體多年的異物，必須視為一個持續生效的動因。」這就像一枚引發感染的尖刺一樣，身體對於異物的反應才是問題，而不是異物本身。 現代神經科學證明弗洛伊德的主張，即我們意識根源是潛意識中複雜的直覺、反思、意圖，以及深層記憶。正如我們觀察到的那樣，創傷干擾大腦正常處理和解讀經驗的結構。我們活躍的自我意識—一部分允許一個人自信地陳述「這是我認為的」以及「這是我經歷的事情」——取決於一個這些大腦區域能夠健康活躍地交互作用。 幾乎所有有關創傷的大腦影響研究都發現了腦島的活躍性異常。這部分大腦整合、解釋內在器官發送的信號，包括來自肌肉、關節和平衡(本體感受)系統的信號。腦島可以將這些信號傳送到杏仁核，激發戰鬥/逃跑反應。 這不需要任何有關事情變壞的認知輸入和意識察覺，你只是單純地感覺到焦躁不安、無法專注，或最糟的是，你感到「要完了」。這些強有力的感覺都產生在我們的大腦深處，難

1994年，北卡羅來納大學的史蒂芬·波戈斯(Stephen Porges)，根據達爾文的觀察和140年來的科學發現，提出了多層迷走神經理論。多層迷走神經理論讓我們更精確地理解，身體如何根據細微的內在感覺，外界的聲音和面部表情的交互作用，判斷安全和危險。這解釋了為什麼溫和的面部表情和安撫人心的聲音可以奇跡般地改變我們的感受，也解釋了為什麼當我們知道生命中重要的人看著或者聽到我們時，我們會感到平靜和安全，以及為什麼被忽視或蔑視會使我們陷入憤怒或精神崩潰。這也讓我們明白，為什麼集中注意力與另一個人共鳴時，會讓我們遠離混亂和恐懼的狀態。 簡單來說，波戈斯的理論讓我們超越了戰鬥或逃跑反應，而把社會關系放到了我們理解創傷的中心。波戈斯理論暗示了治療創傷的新方法——重點是強化調節喚起的身體系統。 人類非常擅長根據自己周圍的人和動物調節自己的情緒。即使諸如眉毛上抬，眼角皺起，嘴角彎曲、脖子轉換角度，這些細微的變化都表示了我們是否舒適、懷疑、放鬆，或因其他人感到害怕。我們的鏡像神經元會記錄下這些訊息，然後根據這些捕捉到的訊息，在我們的身體內部進行調整。...

主 流創傷治療幾乎完全不在乎如何幫助病人安全地體驗他們的感覺和情緒。例如五羥色胺再抑制劑、利培酮和喹硫平之類的藥物越來越多地用來幫助人們處理他們的感官世界。 然而，通過觸摸、擁抱和搖動是我們人體最自然的平息焦慮的方式。這些動作幫助我們從過分警覺中冷靜下來，讓我們感到完好無損、受保護，而且能夠控制自己。觸摸是讓我們平靜下來的最基本方式，但這種方式在絕大多數的治療中都被禁止。但你如果不能充分感到安全，你就不能完全康復。因此，我鼓勵我的病人多參與一些身體動作，例如治療性的按摩，費登奎斯(Feldenkrais) 肢體重建，或顱骶療法(craniosacral therapy)。 這些身體工作會對人們產生怎樣的效果？正如你在口渴時 希望喝水，你也會渴望觸摸。這是一種需要自信、深入、鑑定性地、溫柔而又充滿回應地才能夠滿足的安慰。用心的觸摸和移動讓人們平靜下來，讓他們可以發現他們可能持續了很久的卻一直沒發現的緊張。當你被觸摸時，你 被接觸到的那部分身體會甦醒過來。 當情緒被壓抑在身體中，人們的身體也會變得緊張。他們的肩膀緊張; 面部肌肉繃緊。他們極力控制住自

心裡有個空洞，永遠也填不滿。他也無法安靜獨處，因為那空虛感襲來會讓他不安想逃，於是不斷工作，注意力往外，用活動填滿時間，做一些對自己「有價值」、對社會有貢獻的事情，這成為一種癮。 強迫症、恐慌、成癮與補償行為，都是受創孩童用以逃避與防衛的模式──如此就不必碰觸那個極苦的痛、極深沈的空虛，以及面對自己。 以成癮為例，這裡指的不是依賴藥物或煙酒等物質性的癮，而是泛指任何我們會重複進行，好讓自己「不必感受」到恐懼傷痛的行為。每個人都有自己慣用的方式，用某些東西填塞，如食物、煙酒、買東西與囤積；或者讓自己忙碌不堪，如逛街、看電視，甚至參與過多的社交活動。 有些型態的成癮與補償行為會得到社會賞識，例如：過度工作、助人、成為照顧者與義工，以及追求成就。這些行為的目的是要讓自己忙得轉移情緒與注意力，以免跟自己處在一起；或用以填補某種空洞，因此不斷追求、拿取與囤積，彷彿是個無望的儀式。 是不是發現我們周圍有很多這樣的人？甚至於我們自己也是其中之一？ 文章來源：療癒，藏在身體裡 延伸閱讀｜走進 醒覺教育基金 會 道石教育現已轉型為 財團法人新北市醒覺教育基金會 ，

在經歷嚴重驚嚇或醫療程序不久後，特別是有使用麻醉，孩子是否開始有不尋常的行為，這會顯示出你的孩子是否受到創傷。強迫性、重複的舉止，例如不斷重複地將玩具車撞擊娃娃，這幾乎確定是創傷事件未解決反應的跡象。 其他創傷壓力的跡象包括： •固執、控制的行為。 •退化至早期行為模式，像是吸吮大拇指。 •發怒，無法控制的憤怒發作。 •過動。 •容易受到驚嚇。 •不斷發生夜驚或做噩夢。 •睡覺時手腳踢打。 •尿床。 •在學校無法專注，健忘。 •太好鬥或太害羞，退縮或很害怕。 •依附的強烈需求。 •胃痛、頭痛，或其他不知原因的病痛。 為了找出不尋常的行為是不是創傷反應，可以試著提起之前讓他害怕的經歷，看看你孩子的反應。受到創傷的孩子可能不會想要聽到事件，或是相反 地，一旦提起，孩子會變得很興奮或很害怕，無法停止談論它。 摘錄自：創傷療癒 十二階段解除創傷制約 彼得‧列汶 著 #創傷 #PTSD #閃回 #道石教育 #成長課程 #培訓 #系統排列 #黃翎展 -------------------------- ​ 延伸閱讀｜走進 醒覺教育基金 會 道石教育現已轉型為

里昂-露絲對解離的現象特別感興趣，解離最主要特征是：感覺迷失、 不知所措、被拋棄感、與世界的失聯感，以及感到自我是不被愛的、空虛的、 無助的、被困住的以及不堪重負的。她發現了一個「驚人和意想不到的聯系」——母親在子女生命頭兩年的不投入和不回應與孩子成年期間的解離症狀有聯系。因此，里昂-露絲認為：「如果嬰兒無法真正被他們的母親理解和察覺，他們在青少年時期就很有可能無法理解和察覺他人。 在安全的關系中的嬰兒，不僅僅能學會如何面對沮喪和壓力，他們也找到了他們的自我——他們的興趣、偏好和目標。充滿同情心的回應讓嬰兒(和成年人)避免極端的恐懼喚起。但如果你的養育者忽略你的需要，或拒絕你的存在，你也就學會了拒絕和退縮。你盡可能地對付這個問題，就好像毫不在乎母親的敵意或忽視一樣，但你的身體仍然會保持著一種很高的警覺狀態， 隨時准備抵擋打擊、剝奪，或拋棄。解離狀態意味著你既知道又不知道。 鮑爾比寫道：「不能與母親傳達的也就不能被自我理解。」 如果不能忍受你知道的或感覺到的，你唯一的選擇就是否認或人格解離。這樣做最毀滅性的長期後果，也許是無法感到真實感，這種狀況我

當我們可以釋放之前殘留的生存能量，我們較不會覺得受到威脅、難以承受。我們不再在恐懼中凍結住。當我們處在凍結中時，任何動作都會令人害怕、混亂。當我們從僵固變得流動，我們會開始經驗協調感。我們會開始感覺 到與生命的重新連結。我們會感到更平靜，與他人、世界及自己和諧相處。我 們不再受困於過去的事件中，有些事件我們甚至不記得。 這說到了一個非常重要的事實，那就是你不需要記得發生的事情來獲得療癒。 療癒創傷跟再次經歷它完全不同。因為創傷主要發生在本能的層面， 讓我們難以承受事件的記憶是以片斷經驗的方式儲存在我們身體中，而不在大腦的理性部分裡。當我們能夠透過感受覺知來進入「身體記憶」，我們就可以開始釋放這股本能的生存能量—我們當初在事件中沒有機會使用的能量。不管你的境遇有多特殊，你都可以學習去釋放與蛻變這能量。這釋放可能會是令人吃驚及明顯的，或是細微與平靜的。也可能是強烈的顫抖，或是內在顫動的輕微感覺；或也許會是冷熱溫度的改變，溫與涼的變化。之後，你可能 會發現事情變得明朗起來、簡單一些，或是自己更冷静、更放鬆。也許過去讓你生氣的事情現在似乎沒那麼困擾你了，

【創傷與療癒】創傷的臣服與蛻變 ​ 創傷是通往覺醒的第四條道路。當從創傷中蛻變及解放時，就像是新生兒 一樣，我們必須面對不確定的世界。這樣的世界除去安全感的假象，迫使我們學習全新存在的方式。當我們進入這世界時，我們會很快發現我們出於本能 能量不再受限於逃跑或是無法控制的暴力。這就是我們的英雄能量(heroic energies)，而且我們可以使用它！當我們療癒創傷時，獲得釋放的能量是我們創造力、藝術與詩詞歌賦的泉源，我們能夠召喚它來將我們推向自己所有的聰明才智。 ​ 「創傷是受到阻礙的本能。定義上，本能永遠都在當下。當我們給與本能正確的位置時，我們便臣服在「永恆的當下」(eternal now)中。透過身心完全地臨在，我們可以進入自身能量與熱忱的源頭。花點時間想一下「熱忱」 (enthusiasm)這個字，它來自於希臘文，en的意思是「在.........之內」，Theos 的意思是「神」。當我們重新恢復對生命的熱忱時，我們就更靠近神，變得更有靈性。 ​ 當我們消融了自己的創傷，我們會發現自己內在不見的部分，那些讓我們 覺得整體、完整的部分。簡

情感解離是創傷的核心。這些難以承受的體驗都是碎片化的，我們的思緒、聲音、圖像、印象、感知也是如此。所有這些與創傷相關的感知都擁有自己的生命力。這些記憶的感知碎片侵入現實，就是它們再現的方式。只要創傷沒有被解決，身體釋放的壓力激素會自動循環，防衛機制和情緒反應不斷回復。很多人可能不會意識到他們“快要瘋掉”的感覺和對創傷性回憶的感覺是循環往覆的。反覆的閃回比創傷性經歷本身更糟。即使是創傷性事件，這個事件本身也是有始有終的。 但對於患有PTSD 的人來說，閃回隨時都可以發生，無論他們是睡著的時候還是他們醒著的時候。沒有辦法預測閃回出現的時間和持續的時間長短。深受閃回所苦的人們會將生活的重心圍繞在抵抗閃回上。他們可能會強迫性地去健身房做劇烈運動(但 發現他們永遠都不夠強壯以抵抗閃回)，用毒品麻木自己，試著在極度危險的狀況下創造一種“受控制”的感覺(例如賽車、極限運動，或做救護車司機)。 持續與看不見的危險戰鬥令人身心俱疲。 「如果創傷的細節反覆出現，壓力激素就會持續處在較高水平。伴隨著這些記憶產生著越來越深的烙印，日常的普通事件變得越來越缺乏吸引力。..

需求與歸屬對每個人都非常重要，歸屬感是人類的基本需求，當我們還是胎兒待在母親子宮裡時，就已經能開始感覺是否被歡迎、是否被接受，這形成了我們未來如何去詮釋、去面對自己的需求，當個人的早期需求沒有得到滿足，伴隨而來的往往是不安全感，這些不安全感影響了日後的發展，例如情緒調節能力、人際關係模式、以及自我保護機制。 最常見的，是幼年時期沒有經驗到歸屬感，感覺身處的環境不友善、世界不安全，便築起心牆和外界保持距離，導致家庭關係緊張或親密關係發展困難，另一方面也可能反過來向內督促自己必須更努力、更完美、覺得必需透過自我證明，才能被喜愛和接受。 無論最終發展出的模式是哪一種，都會為生活帶來不必要的壓力，長期下來除了造成情緒的失衡，也影響著身體的健康狀態、免疫與自癒力。 雖然需求與歸屬如此重要，但大部分人並沒有意識到它是如何影響我們的生命，因為這件事在我們非常小的時候就開始去經驗、去發展，待成年後，大部分人傾向將這些受影響的狀態當作是天性、個性、與人格缺失看待，事實上，只要透過正確的引導與覺察、配合練習重建與釋放的技巧，我們其實可以再次建立起安全感、再次調節內在

人類身為群居動物，不是從堅強的個人主義獲得力量，而是仰賴計畫、 溝通與合作的集體能力。我們的神經、荷爾蒙與基因組成支持互相依賴勝過獨立自主。「包含人類在內的群居動物，長大的目的不是為了自主與孤獨，而是成為他人可以依賴的人。不論我們知不知道這一點，大腦與生物構造先天都傾向促成這個結果。」因此，連結對我們很重要。這正是為什麼羞恥感如此令人 「痛苦與脆弱，以及為什麼我們天生渴望歸屬感。 大腦的生物機制在生存能力受到威脅時發出警告。飢餓感提醒血糖過低；口渴警告需要補充水分；疼痛感讓我們警覺組織可能會受損；寂寞感則告訴我們需要社會連結——這對我們的幸福跟食物與水一樣至關重要，「拒絕承認自己感到寂寞，就跟拒絕承認自己餓了一樣，沒有意義。」 寂寞不只是一種「悲傷」的狀態，還具有危險性。 在演化機制下，群居動物如果遭到社交圈排擠(也就是變成局外人)，大腦會進入防衛模式。當我們感覺被孤立、失去連結與寂寞，會試著保護自己。 在這個模式下，我們希望與別人建立連結，大腦卻試圖以自我保護代替連結。這會使人減少同理心、更加提防他人、感覺麻木，睡眠時間也會減少。 《勇氣的力量

關於早期創傷的定義，Amar老師在課堂上給出了他的看法，一 些早期創傷所指的範圍是六歲之前，但Amar老師認為更精準的關注點是是出生前、出生以及出生後三年。 早期創傷的成因遠比我們想像的多且複雜，像是試圖墮胎、重男輕女的期待、性侵、母親情緒壓力...等，都會造成胎兒創傷，因為胎兒和母親是一體的，當母親的賀爾蒙產生變化，胎兒便跟著緊迫，而胎兒身在小小的子宮，是完全沒有辦法保護自己、也無處可躲，加上發育未完成，所以所有的外在動力給予胎兒刺激時，就像是人直接被雷打到一樣，胎兒細薄短小的身體毫無防禦功能，外界刺激直達中樞神經與大腦，因此早期創傷的影響大多是深遠且沈重的，有些孩童甚至因為創傷導致大腦發育不全，造成成長後的許多發育障礙。 ​ 因此早期創傷多半是針對大腦和中樞神經的部分在工作，同時因為這些衝擊來自於嬰兒時期-- 嬰兒是沒有語言的，複雜性的思考運作也還尚未發育完全，在工作上協助案主為無名的感受感受重新命名與視覺化就顯得重要而富療癒效果。 Amar老師在課程中強調學員要掌握細微的觀察節奏和手法技術，例如在工作上要掌握一個重點 –...

我們需要各種不同層面的療癒。最急切 的是當身體生病時，我們會尋求療癒，身體的疼痛與不適使得我們去求醫。這其中也常伴隨著心理上的痛楚，身體的病痛也會使心受苦。相反的，心的傷痛也會造成身體的病痛，甚至想去追求病痛。 靈也會生病嗎？我們的靈是不是有時也需要療癒，譬如透過洞察或釋放？生病的靈是否也會造成心或身的病痛？療癒要從何開始？療癒通常從靈開始作用，由此延伸到心和身。 有許多身體的病痛和心以及靈無關，譬如傳染病、遺傳疾病、殘障以及意外傷害。儘管如此，心和靈仍然對於身體具有療癒作用，但 最重要的是，造成心和靈傷痛的因素，必須先被療癒。內在的旅途上，我們的靈有時會以某種方式和我們的身體及心脫離，譬如當我們和偉大心靈的運作達成和諧一致時。這種運作會淨化我們的靈魂，並且洗淨那些使我們身心受病的妄想和企圖。 這種淨化如何產生？首先透過關注。心靈的運作如實地關注一切，包括病苦、傷痛、命運。它也關注那些被我們或家庭忽略的人，那些我們至今排拒、不願看待的人，這些人讓我們透過身體的病苦注意到他們。我們需要這些人，我們的心靈需要他們，我們的身體也需要他們。...

創傷症狀發並非因為「觸發」事件而引起，而是源自凍結反應中尚未化解與釋放的殘餘能量，這些能量持續殘留在神經系統中，對身體與精神造成莫大的損害。 小黑斑羚在逃避獵豹的追捕時，牠的神經系統中積聚的能量已狂飆到時速70英哩。當獵豹最後奮力一撲時，小黑斑羚垮了。 牠外表看起來一動也不動，就像死了一樣；但牠內部的神經系統仍然維持在時速70英哩的高張狀態。雖然牠完全不動，但牠的身體就像同時踩油門與煞車的車子。內在狂飆的神經系統(引擎)與外在凍結的身體(煞車)間的落差就在身體內部引發了龍捲風般的巨大騷動。這股龍捲風般的能量正是形成創傷壓力症狀的根源。 人類(或黑斑羚)遭受生命威脅後，必須設法釋放所有啟動的能量，否則勢必淪為創傷的受害者。這些殘存的能量非但不會自行消失，反而會持續存留在身體中，衍生出焦慮、憂鬱、身心症與其他行為問題等症狀。野生動物會本能地釋放掉所有壓抑的能量，所以很少衍生出不利的創傷症狀，人類則不擅於此。當我們一再試圖釋放這些能量卻又無能為力時，可能就此困住。我們可能像飛蛾撲火一樣，不知不覺地一再創造相似的情境，好讓自己有機會走出創傷的陷阱，卻

創傷本身並不是問題，創傷怎麼發生並不是那麼重要，已經發生過的不是問題，問題是怎麼面對當時的發生，我們怎麼去處理『創傷』這才是問題所在？ 這是一位在現實生活常常有著”恐懼”的個案，在排列中藉由代表我們看到一個卡在產道的小嬰兒，在他母親生產的過程中碰到難產。 這是一個創傷情境。 在創傷裡面，人們會關掉想法和感受。你可能會聽到有些人受到身體的折磨，當在這樣身體的折磨的時候他們會關掉對外的想法和感受，他們再也感受不到痛苦，有很多研究證實這個事實，這是我們身體內的保護機制讓人們可以度過難關，否則我們是活不下來的。像這樣的關閉是一個保護機制，幫忙我們身體繼續運作，幫助我們活下來。 現在，問題是，因為我們關閉了身體所有的感官，我們身體內在沒有辦法了解到整個創傷情境已經結束了，我們系統裡面有一個模式---好像我們還活在那個創傷情境中。這代表在某些情況下，我們整個情感的運作就關閉了。 當你看到有這樣一個創傷，有一個很重要的介入幫忙，不僅讓你的頭腦知道，還有全部的身體系統了解到創傷已經結束了，記得妳已經不是卡在產道的胎兒了。當然我們的頭腦知道，但是這樣的了解並沒有真

以發展生理學的觀點來看，親子依附，尤其是對母親的連結，具有保護生命的功能。 英國心理學家約翰‧鮑比（ John Bowlby）在依附行為及對心智發展影響的研究，給了我們許多助益。他的觀察與研究結論吸引越來越多對於心理學與心理治療的注意，而排列工作同樣支持他的發現是具相關性...

父母是我們與祖先力量最初的連結，祖先的力量在被所有固有且與生俱來的文化當做一種健康生活基礎的根據，在一種充滿尊重的和諧之中，我們可以擁抱父母所賦予我們的生命。家族系統的糾葛或早期分離創傷的經驗，可能導致成長中孩子產生不安全感的依附，並使心靈成長停滯，妨礙心靈深處獲得滿足。我...

To 有孩子的你 / 曾經是孩子的你 創傷無可避免或許是一個壞消息，然而好消息是生命力與復原力也是我們生命的一部分。復原力是我們擁有的一種能力，它讓我們從壓力、恐懼、無助以及無法承受的感覺當中復原，就像金屬彈簧一樣，當你把它往外拉時，它會自動彈回原本的大小和形狀。當然，如...

父母是我們與祖先力量最初的連結，祖先的力量在被所有固有且與生俱來的文化當做一種健康生活基礎的根據，在一種充滿尊重的和諧之中，我們可以擁抱父母所賦予我們的生命。家族系統的糾葛或早期分離創傷的經驗，可能導致成長中孩子產生不安全感的依附，並使心靈成長停滯，妨礙心靈深處獲得滿足。我...